Koha në pa (kohë) – pjesa 2

Shkruan: Metin Izeti

Në atë pyll të çuditshëm ku vetëm imazhet, shfaqjet, halucinacionet, vetë-iluzionet, gënjeshtra, fantazmat rriten kudo, çdo mashtrim mund të bëhet një pemë e përshtatshme për t’u fshehur.

Thuhet se jeta është në thelb një udhëtim nëpër kohë; nuk ka nevojë të theksohet fakti që është një rrugëtim përmes tjetërsimit. Ora e një njeriu të lumtur nuk shënon, thotë një fjalë e urtë gjermane. Kalimi i kohës, dikur krejtësisht i pakuptimtë, tani bëhet një ritëm i pashmangshëm që na kufizon dhe na shtyp, duke pasqyruar autoritetin e verbër. Gayau e sheh kalimin e kohës si ndryshim midis asaj që një person ka nevojë dhe asaj që ka, dhe kështu koha bëhet burimi i trishtimit. Keshtu këshillon proverbi, por qytetërimi vazhdimisht na detyron t’i sakrifikojmë të tashmen së ardhmes. Koha vazhdimisht përpiqet për rregullsi dhe universalitet më të rreptë. Bota teknologjike e kapitalit regjistron përparimin e saj në shkallën e kohës dhe nuk mund të ekzistonte pa të. Rëndësia e kohës, shkruante Bertrand Russell, lidhet më shumë me dëshirat tona sesa me të vërtetën. Është një mall që është pothuajse po aq i prekshëm sa vetë koha. Dimensionet janë po aq të paqarta sa edhe konstrukti i gjerë që ne e quajmë kohë.

Koha, ashtu si teknologjia, nuk është kurrë neutrale; është, siç pretendon me të drejtë Kastoriadis, është gjithmonë shtatzënë me kuptimin. Gjithçka që mendje si Ellul kanë thënë për teknologjinë mund të zbatohet në të vërtetë – ndoshta më me vend – për kohën. Teknologjia dhe koha janë po aq të zgjatura, të kudogjendura dhe themelore dhe, si tjetërsimi, përgjithësisht kuptohen si komponentë të pashmangshëm të jetës. Ashtu si teknologjia, koha nuk është vetëm një lloj përcaktuesi, por edhe membrana e jashtme brenda së cilës zhvillohet zhvillimi i një shoqërie të ndarë. Nga subjektet e saj kërkon zell, realizëm, seriozitet dhe mbi të gjitha përkushtim në punë. Ashtu si teknologjia, koha është në fakt plotësisht autonome; zhvillohet pafundësisht, nga forcat e veta.

Sipas Epikurit, koha është rasti i rasteve. Me një inspektim më të afërt, origjina e saj nuk duket aq misterioze. Gjegjësisht, shumë kanë vënë re se konceptet si e kaluara, e tashmja dhe e ardhmja janë gjuhësore dhe jo reale ose fizike në natyrë. Kështu, për shembull, teoricieni neofrojdian Lacan arriti në përfundimin se përvoja e kohës është në thelb pasojë e gjuhës. Një person pa një aparat gjuhësor me shumë mundësi nuk do të ishte i vetëdijshëm për kalimin e kohës. Duke iu afruar thelbit të problemit, R. A. Wilson vëren se gjuha lindi për shkak të nevojës për të shprehur kohën simbolike. Gosseth, nga ana tjetër, pohon se sistemi i kohëve të foljeve në gjuhët indo-evropiane u zhvillua paralelisht me vetëdijen e kohës universale ose abstrakte. Koha dhe gjuha janë sinonime, përfundon Derrida: të jesh në njëri. do të thotë të jesh në tjetrin. Koha është një konstrukt simbolik që, me kusht, i paraprin menjëherë të gjitha të tjerave dhe kërkon gjuhën si mjet për aktualizimin e saj.

Duke u marrë me rënien e njeriut në kohë, Paul Valéry arriti në përfundimin se ajo është një tregues i tjetërsimit të njeriut nga natyra; krijimi i kohës nga njeriu është një lloj ndotjeje, shkruan autori i lartpërmendur. Në periudhën e përjetshme para asaj rënieje, e cila përfshin pjesën më të madhe të ekzistencës së njeriut si specie, jeta – siç theksohet shpesh – kishte një ritëm, por jo përparim. Ishte një gjendje në të cilën shpirti ekzistonte me gjithë qenien e tij, shkruante Ruso, dhe koha nuk do të thoshte asgjë për shpirtin. Para ardhjes së kohës dhe qytetërimit, pika referimi ishin të gjitha llojet e aktiviteteve, më së shpeshti të lidhura me kohën e lirë; natyra dërgoi të gjitha sinjalet e nevojshme, pa pasur nevojë për asnjë formë moti. Njerëzimi ka shumë të ngjarë të ketë pasur një vetëdije për kujtimet dhe qëllimet shumë kohë përpara se të bëhej një dallim i qartë midis së shkuarës, së tashmes dhe së ardhmes. Për më tepër, sipas vlerësimit të gjuhëtarit Whorf, komunitetet analfabete [primitive] nuk janë aspak injorante; të menduarit e atyre njerëzve ndodh në një nivel racionaliteti më të lartë dhe më kompleks sesa të menduarit e një njeriu të qytetëruar.

Çelësi i fshehur i botës simbolike është koha; ai qëndron në themelin e veprimtarisë simbolike njerëzore. Shfaqja e kohës nis tjetërsimin, një largim nga pasuria dhe tërësia aborigjene, origjinale. Pas njëkohshmërisë së përvojës, shfaqja e gjuhës shënoi hyrjen në kohën lineare. Studiuesit si Zohar besojnë se aftësitë e komunikimit telepatik dhe njohjes së natyrshme duhej të sakrifikoheshin në favor të një hapi evolucionar drejt jetës simbolike. Megjithëse gjykime të tilla mund të duken të largëta, duhet theksuar se edhe pozitivisti i matur Frojdi e përshkroi telepatinë si një mjet të mundshëm fillimisht arkaik komunikimi midis individëve. Nëse, pra, vetëdija ose mungesa e vetëdijes për kohën përbën thelbin e jetës kulturore, atëherë krijimi i ndërgjegjësimit për kohën dhe kulturën pasuese do të thotë një lloj varfërimi apo edhe shpërfytyrimi i shkaktuar nga koha.

Pasojat e këtij imponimi të kohës me gjuhën tregojnë se ajo nuk është më pak e pafajshme, asnjanëse apo e paqortueshme se e para. Koha, shkruan Kanti, nuk është vetëm baza e të gjitha përfaqësimeve tona, por – pikërisht për shkak të kësaj – ajo është gjithashtu baza e përshtatjes sonë në një botë cilësisht të ngushtuar, simbolike. Përvoja jonë në këtë botë është nën presion të vazhdueshëm dhe gjithëpërfshirës për t’u bërë një përfaqësi; ajo duhet të reduktohet pothuajse në mënyrë të pandërgjegjshme në simbole dhe masa. Koha, shkruan mistiku gjerman Meister Eckhart, e pengon dritën të na ndriçojë plotësisht. Ndërgjegjësimi për kohën na lejon të lidhemi simbolikisht me mjedisin tonë; jashtë kornizës së një tjetërsimi të tillë, koha nuk ekziston. Pikërisht me ndihmën e avancimit të simbolizimit, koha rilind, bëhet e dhënë dhe largohet nga hapësira e prodhimit kulturor të ndërgjegjshëm. Koha bëhet njerëzore në masën që aktualizohet në gjuhë, shkruan Ricoeur. Rritja simbolike në procesin e përmendur lidhet me shtypjen e vazhdueshme të dëshirës instinktive; represioni krijon një ndjenjë të kalimit të kohës. Menjëhershmëria po tërhiqet ngadalë, duke liruar hapësirë ​​për ndërmjetësimet që e bëjnë të mundur historinë – në krye të ndërmjetësimeve të tilla është gjuha. Dalëngadalë hapet një pamje që depërton gjerësisht në deklarata banale si ajo që thotë: koha është një cilësi e pakonceptueshme e botës së dhënë (Sebba). Filozofia, arti dhe feja, ato dukuri joreale të jetës së materializuar, bëhen pjesë e botës së dhënë. Gurevitch arrin në përfundimin se këto zakone të reja të krijuara inkurajojnë prodhimin e përmbajtjeve të reja simbolike, duke krijuar pamjen e kohës që përparon. Simbolet, dhe rrjedhimisht koha, befas marrin një jetë të tyren në këtë përparim kolektiv, ndërveprues. Vepra e David Braine Realiteti i Kohës dhe Ekzistenca e Zotit është shumë ilustruese në këtë kuptim. Domethënë, autori pohon se realiteti i kohës është prova e ekzistencës së Zotit; këtu është logjika e qytetërimit në dritë të plotë. Të gjitha ritualet janë një përpjekje, me ndihmën e simbolizmit, për t’u kthyer në një gjendje të përjetshme. Por rituali është një akt abstraksioni, ndarjeje nga ajo gjendje; një hap që i çon të gjithë më tej nga qëllimi i dëshiruar. Kohëzgjatja e numrit është pjesë përbërëse e asaj lëvizjeje, ku numri kontribuon shumë në konsolidimin e konceptit të kohës. Për më tepër, Blumenberg ka kryesisht të drejtë kur pretendon se koha nuk matet si diçka gjithmonë e pranishme; ajo krijohet në aktin e parë të matjes. Për të shprehur kohën, duhet ta përcaktojmë disi atë; prandaj numri është vendimtar. Edhe atje ku koha tashmë ekziston, jeta shoqërore gjithnjë e më e thyer e detyron materializimin e saj vetëm me ndihmën e numrit. Kështu, ndërgjegjësimi për kalimin e kohës nuk është veçanërisht i zhvilluar tek popujt fisnorë, të cilët nuk e shënojnë rrjedhën e saj me kalendarë apo orë.

Koha: kuptimi origjinal i këtij termi në gjuhën e grekëve të lashtë është ndarja. Numri, pasi i bashkëngjitet kohës, e bën një ndarje të tillë shumë më të fuqishme. Popujt e paqytetëruar shpesh e konsiderojnë të pafat numërimin e gjallesave dhe përgjithësisht i rezistojnë adoptimit të një aktiviteti të tillë. Tendenca për të numëruar nuk është aspak spontane dhe e pashmangshme, por në qytetërimet e hershme, thotë Schimmel, numrat janë pjesë e realitetit të rrethuar nga një lloj i veçantë tërheqjeje. Nuk është për t’u habitur, pra, që midis kulturave të lashta me ndërgjegjen më të zhvilluar për kohën – egjiptiane, babilonase, majane – ekziston një lidhje e fortë midis numrave, ritualit dhe hyjnive; Majat dhe babilonasit kishin perëndi numerike.

MARKETING